苏格拉底为什么会被处死,苏格拉底为什么被处死

今天给各位分享苏格拉底为什么会被处死的知识，其中也会对苏格拉底为什么会被处死进行解释，如果能碰巧解决你现在面临的问题，别忘了关注皮肤病网，现在开始吧！

苏格拉底为什么会被雅典人处死

苏格拉底（公元前470—公元前399）曾经说过“雅典就像一匹钝马，而我就是一只不断叮它，让它具有活力的牛蝇。”正是他的这种性格使得他成为了一个传播思想的斗士。他通过与别人讨论，在刚开始时装作一无所知，经过讨论，使同他交谈的人明白他们自己的不足与缺点。这种苏格拉底式的反讽使很多智者当众出丑，他们视苏格拉底为眼中钉，而这些人大都是当时有影响的人物。苏格拉底之所以像牛蝇一样不断的叮咬他的同胞是因为他内心有某种力量非让他如此不可，他总是说他的心中有“神明指引”，而这正好成了他的反对者们抓住的他的致命把柄。他的反对者以慢神、创造新神和败坏青年的罪名来控告他，结果他在一个由501人组成的法庭上，以281票对220票被判有罪，以毒酒结束了自己的生命。 陪审法院是雅典司法制度的一个最大的特点，雅典的陪审法院并不同于我们现代意义上的法院，它的权力比现代法院要大得多，它实际是控制政府的主要机构，它可以审查当时政治生活中几乎所有的问题，其判决是最终的。陪审法院的陪审员最多可达6001人，一般案件也要有501人、1001人、1501人进行审判。按当时的法律，陪审员由选举产生。对苏格拉底进行审判的是一个由501人组成的法庭。 从苏格拉底之死我们可以看到雅典陪审法院制度存在着如下的缺陷。，人数众多，陪审员未受过专门的法律训练，他们进行判断不是根据固定的法律，而是根据他们的个人喜好，这使得判决带有极大的偶然性，法庭上的辩护能否打动听众往往决定着被告的命运。这种制度也在很大的程度上造就了它的另一个缺陷，这就是，法律发展的停滞和法律的不确定性。在雅典这种审判制度下，大众的审判代替了法官的评判，专业的法律知识已经显得不重要了，人们醉心于研究如何演讲，如何用动听的语言打动台下的听众，法律在这种情况下只是大多数人的喜好，所以法律在雅典是不确定的。第三、舆论左右审判。在这样一种审判制度下，舆论要比法律和事实重要的多。前文讲过苏格拉底牛蝇一样不断的叮咬着他的同胞，用他那反讽式的谈话使很多有一定影响力的人出丑，这使得苏格拉底在审判中处于不利的地位。可以说在雅典的这种制度下，谁主宰了舆论，谁就可以主宰审判。第四、通过主观的投票选举决定客观上的事实。这是雅典审判的一个不合逻辑的缺陷。审判是没有任何调查和取证质证的，换句话说，审判不须要任何的证据，证据的作用是很微不足道的，的投票才是决定有无犯罪和应受何种处罚的依据。这种通过他人的投票来决定被告犯罪与否的审判显然是不合逻辑的。正因为这些缺陷的存在，才导致了苏格拉底的死。苏格拉底是死在雅典的民主审判之下的。“（苏格拉底的死）在民主身上永远留下了一个污点，这乃是雅典的悲剧性罪行”。 雅典的民主制度虽然存在着以上的缺陷，但那种民主的精神应该为当今社会所吸收。雅典的民主审判也给了我们今天创建司法制度时很大的启发。，法律应该是确定的。确定的法律是公正审判的前提，确定的法律也可以威慑犯罪。有人如此评价雅典司法“虽然希腊人有司法制度，却很难说他们有法律制度。他们没有制定出法典……他们在司法上的一个贡献，民众陪审法庭，采取了最易流于任性的形式，而于任何法律科学根本的不相容”。所以法律应该明确。，要有专业的法官和理性的审判。法官应该熟悉法律和能熟练运用法律，英国大法官柯克曾经说过“法律乃是一门艺术，一个人只有经过长期的学习和实践，才能获得对它的认识”。雅典的民众是没有受过专业的法学教育的，雅典的审判属于情绪化的，判决往往凭一时的激情作出，会导致判决的随意性。法院和法官应是对付这种随意性的有力的工具。、审判中要重视证据的作用。判决的作出要有足够和充分的证据，如果证据不足不能对任何人作出有罪的判决。证据应该以物证为主，而不能仅仅依靠口头的证词就作出判决。这几点从雅典民主审判制度的不足得出的启发已经为今天的司法制度所吸收，在当今审判制度中起着重要的作用。 苏格拉底作为一个智者，本可以逃避死刑，但他没有逃避，而是慷慨赴难，他的这种选择是对雅典民主审判的讽刺。苏格拉底死了，死在雅典的民主审判之下，死在了雅典民众的手中，留给后者的是对雅典制度的无限的深思。 ||| 对于史料记载，我比较怀疑。苏格拉底在当时是有很多支持者的，他可以说是一个非常有影响力的人物。我怀疑他自己想以死的方式，来换取个人的独立和觉醒。一种自我牺牲。 |||||| 因为他主张人文和科学所以触犯了神，所以处死了他

苏格拉底为什么会被判死刑？

是被雅典的民主政治的法庭判了死刑。 苏格拉底通过对话的方式探究现象背后的本质，追寻人的世界和心灵问题，他经常讨论“什么是正义”“最好的国家是什么样的”这样的话题，按理说来他讨论的这一切都是为雅典的民主政治做贡献的事情，那为什么还会被雅典民主政府的法庭宣判死刑呢？有一种说法是，雅典的民主程序杀死了苏格拉底。 从公元前431年开始，希腊的两大城邦斯巴达和雅典之间爆发了一场战争——伯罗奔尼撒战争。公元前404年，雅典在这场战争中失败，于是雅典之前的民主制被推翻，建立了斯巴达式的寡头政治。不久后，雅典又重新建立新的民主制，但这个时候的民主制其实已经有些变味儿了，不再像当初的民主制度具有严肃性和崇高性了。 在这样的背景下，苏格拉底通过他独有的谈话方法（即之前说到的“打破砂锅问到底”的提问方式）让很多人都深受折磨，有些人对此提出质疑，认为他提问太多但回答太少，使得人们的思想比从前更加混乱。苏格拉底又通常没有给出确定的答案，只是通过一套辩证法来引导对方逼近真理。 但在两个问题上，苏格拉底给出了明确的回答一个是“美德意味着什么”，一个是“最好的国家是什么样的”。这两个问题在当时的雅典青年看来是非常重要的，这关乎一个人自身的心灵问题，还关乎国家的发展问题。 美德意味着什么？美德意味着智慧，只要人们通过教育，均可以找到自身真正的兴趣点，能够看清自身行为产生的后果，从而规范自己的行为，这是一种道德约束。 最好的国家是什么样的？苏格拉底用一种略带嘲讽的口气说道“没有什么制度比一个为盲众所操纵、为冲动所指挥的民主更加滑稽的了，没有什么比让一群争论不休的人组成政府更可笑的了，没有什么比匆忙选举、革职或处死将领更荒唐的了。”《苏格拉底之死》是法国著名画家雅克·达维特在公元1787年创作的油画作品，这幅作品描绘了哲学家苏格拉底死时的情景 苏格拉底通过自己的思考，用这样的方式回答了当时雅典人认为很重要的两个问题。但他却得罪了一大批人，尤其是当时的雅典民主政府。 公元前399年6月，苏格拉底在70岁时被雅典极端民主法庭判处死刑，其罪名是第一，不信奉雅典的神，崇奉新神。第二，他喜欢探讨各种事情，以此来蛊惑青年。 在法庭上，苏格拉底拒绝认罪，还发表了慷慨激昂的演说“我的言行一直有利于国家，有利于社会。法庭不仅不应该审判我，而且应该赐给我荣誉，让我到卫城的圆顶餐厅上免费就餐。” 苏格拉底为自己进行了辩护，他讲述自己为什么要孜孜不倦探寻知识，因为正是有一个神——类似克塞诺芬尼的那个思想之神——在指导着自己。他还指责雅典已经在财富和虚荣的腐蚀下变得臃肿不堪，提醒人们不要沉溺在物欲横流的享乐中。苏格拉底不但不认罪，反而认为自己有功于雅典人民。陪审团认为苏格拉底太顽固，竟敢蔑视法庭，由500人组成的人民陪审团，以360票比140票，高票通过判处苏格拉底死刑。 在当时已经变了味道的雅典民主政府看来，苏格拉底是非死不可的。原因正是他的言论主张与雅典民主体制存在着根本冲突。苏格拉底上法庭时，雅典早已不再是“黄金时代”，战争的失败和寡头政治的崛起给当时的社会带来了极大的灾难，动荡不安、血腥、暴虐和社会的腐败，让喜欢哲学沉思的苏格拉底痛心疾首。他想做一个牛虻，去螫醒雅典这匹昏睡的纯种马，即通过哲学的思考、通过对话的艺术去探明真理。雅典的民主制核心是全体公民人人参与政治，即参与对城邦的管理。但苏格拉底发觉，随着时间流逝，雅典民主已经失去了精髓，在不知不觉中走向了自己的反面。显赫一时的雅典民主制也就成了徒具躯壳的累赘。苏格拉底认为的政治不是大多数人所能理解和参与的，应该由那个“知道的人”统治，其他人只需听命便是。 就这样，在雅典制度已病入膏肓和失去理智的背景下，苏格拉底的主张暴露出了当时民主制的缺点，苏格拉底自然就成为雅典政府的敌人。 在监狱期间，苏格拉底的学生去看望他，并极力劝说他逃走。苏格拉底不接受赎罪也不会潜逃，他说“我一生都享受了法律的利益，我不能在晚年做不忠于法律的事。服从法律是每个公民的天职，尽管法律也有不对的地方。作为一个好公民，我必须去死。” 苏格拉底用自己的行动来实践对真理和正义的维护，他认为无论用什么手段来苟且偷生，都是对邪恶屈服、对德行的背叛。这是苏格拉底绝不能接受的。 到了的时刻，他的学生们围拢过来，心情十分沉重地看着即将死去的老师。太阳落山之前，苏格拉底服下毒酒受死，享年70岁。 在面对死亡的时候，苏格拉底表现出的是一种超然的赴死态度，这种超然的死亡态度不同于我们平时所讲的不怕死，而是一种以死为乐的态度。柏拉图在《斐多篇》中，曾经详细记录了赴死的苏格拉底在监狱中服毒而死的情景。 苏格拉底死后，雅典再无任何严肃可言。雅典的民主制在当时已经名存实亡，丧失了民主制的精髓。 苏格拉底之死，是雅典的悲剧，也是希腊城邦的悲剧。

苏格拉底为什么会被处死

民主的非理性一面 苏格拉底认为虽然如果城邦的法律是不公正的，你就不必遵从它们，如果你违反了城邦的法律，你仍然必须服从惩罚。苏格拉底就正是丝毫不差地这样做的，他感到有一种服从城邦的合法权威和城邦法律的义务，所以他十分自觉地接受了死刑，在临终前仍同朋友们讨论哲学问题。在时间到来时，他安详地喝下了毒酒，用自己的生命和哲学报答了祖国城邦，终年69岁。在苏格拉底一案中，一方是追求真理、舍身取义的伟大哲人，另一方则是以民主自由为标榜、被视为民主政治源头的雅典城邦。孰是孰非，谁善谁恶，不那么泾渭分明，感情上的取舍则成为一种痛苦的折磨，因而其悲剧色彩愈加彰显。 苏格拉底说“我宁愿选择死也不愿婢膝地乞求比死还坏得多的苟且 偷生”。苏氏对死也不畏惧，因为他认为“灵魂不灭”或“灵魂转移”，人 死后可以到另一世界，即冥府，在那里，“充满希望”的新生又将开始。他 视死如归，临危不惧，饮鸩就刑。 。在欧洲文化史上，他一直被看作是为追求真理而死的圣人，几乎与孔子在中国历史上所占的地位相同。多年来他被认为是反民主的、维护反动的奴隶主贵族利益的哲学家，近来已有人对此提出了不同看法。 苏格拉底仍选择饮下毒堇汁而死，因为他认为逃亡只会进一步破坏雅典法律的权威，也是因为担心他逃亡后雅典将再没有好的导师可以教育人们

苏格拉底为什么会被处死？

公元前三九九年，哲学家苏格拉底被雅典的一个人民法庭判处死刑。其时，雅典人正在装点海船，准备次日前往提洛岛祭祀阿波罗神。 传说当初雅典王子提修斯自愿作为七对被迫献给米诺牛的雅典童男童女之一，前往克里特岛，决心解脱强加在雅典人身上的诅咒。在临行之前，雅典人许愿说，如若他们安全返还，将每年前往提洛岛祭祀阿波罗神。对此种神圣的宗教祭祀活动，城邦依例认真对待。为确保城市洁净，一律暂缓处决死囚。苏格拉底乃被投入监狱，等待祭祀结束后处决。其间，弟子们轮流探监，陪伴老师度过的日子。于是，便有了柏拉图记载苏氏狱中言论的那几篇著名的对话录。约摸一个月后，这位年已七旬的哲人遣退妻儿，在众位弟子面前饮下毒鸩，从容就死。 在苏格拉底一案中，一方是追求真理、舍身取义的伟大哲人，另一方则是以民主自由为标榜、被视为民主政治源头的雅典城邦。孰是孰非，谁善谁恶，不那么泾渭分明，感情上的取舍则成为一种痛苦的折磨，因而其悲剧色彩愈加彰显。在民主自由观念深入人心的现代世界，苏格拉底之死就不仅成了一个问题，而且成了现代人心里一个难以解开的结。 ，对雅典人来说，这桩案子非但不是一个难以解开的结，它根本就不成其为一个问题。因为整个案件完全是依照雅典城邦的法律来审判的。起诉苏格拉底的三人都是雅典公民，以美莱特斯为首，他们显然是依法提起公诉。在《欧提弗罗篇》（Euthyphro）之首，苏格拉底说他正要到“王者执政官”处应美莱特斯之诉。这位王者执政官是专门负责有关敬神的事务的，对苏格拉底主要的指控是不敬神和敬事新神，需要到彼处备案。至此，案件正式进入审判程序。 审判的程序同样复杂而民主。不同于现代，雅典的法庭不设法官，只设主持官，负责组织审判并维持法庭的秩序，判决的权力则在陪审团。陪审团成员从公民群体中抽签产生。其例为每年初公民自愿报名竞争当年陪审团成员，而后抽签从自愿者中挑选出六千人，作为当年陪审团成员。如遇有法庭开庭之日，城邦官员事先根据案件大小确定审判每桩案件所需陪审团规模，从五到二千人不等，然后从六千名陪审团成员中抽签选出当日所需陪审员总人数。开庭之前，再以抽签的方式将这些陪审员分配到不同的法庭，审理不同的案件。其运作过程复杂得令人匪夷所思，但用来抽签的石嵌存留至今，又令人不能不信。，雅典人之所以发明这套东西也不是没有道理的，它的主要目的是为了防止任何形式的贿赂。，你不可能事先知道哪些陪审员会参与审判你的案件。，你也不太可能将全部六千名陪审员悉数贿赂。，陪审员的众多还体现了民主政治的根本原则，即公民直接而广泛的参与。陪审员每次出席审判，都可得到一小笔报酬，大约能够维持一家人一天的生计。那些较为富有的公民大概是不会为了这点报酬而在法庭上耗度一日的，除非案件和他们的切身利益相关。 法庭上的审判同样不同于现代，先是由原告和被告分别为自己辩护，并进行举证。之后陪审团举行第一次投票，决定被告是否有罪。 如果被告获得的票数占多数，他即获得清白之名。但案子并未就此完结，还要看原告获得票数的多寡。如果他获得的票数不到总票数的五分之一，就要遭到处罚。这条措施是为了防止有人恶意诬告。如若出现有罪和无罪的票数相等的情况，则被告无罪释放。如果判定被告有罪，则由原告和被告本人分别提出具体的刑罚，再由陪审团投票选取其中之一作为最终的判罚。这种审判的方法看似荒唐，但却具有其合理性。因为原告和被告为使自己提出的刑罚受到采纳，一定会提出尽量合理的刑罚，而不会随心所欲。苏格拉底在第一轮的投票中以二百八十票对二百二十票被判有罪，随后提出的对自己的处罚又近乎玩笑，先是说自己非但无罪，反而于城邦有功，理应得到城邦的礼遇，后又提出罚款一百德拉克玛了事。由于此一刑罚太不合情理，反而迫使部分本来同情他的陪审员转向选择原告提出的刑罚，以三百六十票对一百四十票被判死刑，也就不难理解了。另一方面，即使苏氏的表现如此荒唐，若用今天的法律来衡量，可能还要判藐视法庭罪，但仍有一百四十票是支持他的，说明他要逃过此劫，本不是太难的事。 因为唯一的标准是陪审团的投票，又没有权威的刑侦机构对事实进行科学的甄别，所以当事人的辩护就变得至关重要。辩护辞往往都是事先写好的，或自己写的，或请专业的高手代写的。于是，法庭辩护就成了演说术的一个重要组成部分。这些辩辞不仅讨论案件本身，而且往往对自己的贡献或品德大大夸耀一番，以博得陪审团的同情。 不过，法庭也不能容忍无休止的高谈阔论，一律以滴水为钟，对当事人辩护的时间进行严格的限制，颇似时下的大学生辩论赛。其法为，在一陶盆下部钻一小孔，置于高处。陶盆内盛一定容量的水，当辩护开始之时，即让水从小孔滴到置于低处的另一陶盆内，以滴完为限。 或许又有人会问，对于像苏格拉底这样一位大哲学家，雅典人似乎没有表现出应有的对权威人士的尊敬，仅以区区罪名，即判以极刑。 这不是太难以令人理解了吗？殊不知，在雅典是不存在任何个人权威的。既没有知识的权威，也没有道德的权威，甚至没有政治的权威。唯有一个权威，那就是人民的权威，一切都得服从人民群体。雅典民主政治的领袖阿里斯泰德以“公正者”而著名，但在公元前四八三年经公民大会投票，遭到放逐。据说在投票之时，一不识字农民递过充作选票的陶片，请身边的阿里斯泰德代为刻上他的名字。阿里斯泰德大奇，问道，你既不认识这位人物，何以有怨于他？农民答曰一听到他被称为“公正者”，即感厌恶，投票放逐他。希波战争的功臣底米斯托克利成功地导演了萨拉米海战，使希腊盟军取得了关键性的胜利，免遭波斯人奴役，为此底米斯托克利成为全希腊民族的英雄，以至于在下一届奥林匹克运动会上，当他迈入运动场时，全场观众忘了比赛，将目光转向他，向他鼓掌和致敬。历史学家修昔底德说，在那个时候，他和斯巴达王宝桑尼阿斯是全希腊最著名的人物。但事隔四年之后，雅典人一样投票放逐了他，随后又欲判处他死刑，致使他被迫逃往死敌波斯王的宫廷。就连民主政治的最伟大领袖伯里克利也难逃厄运，就在同斯巴达的大战爆发不久，他因指挥不力而被革除将军一职，并遭巨额罚款。 苏格拉底虽然是一位名人，但却并不是备受尊重的哲学权威。相比起来，他的名气更多地来自于他的怪诞。在喜剧家阿里斯托芬的笔下（《云》一剧），苏格拉底在空中行走，行动怪异。即连他的哲学，也不过是诡辩之术。他开办私学，教授颠倒黑白的技艺。现实中的苏格拉底也许并非如此，但真正理解其哲学或了解其性情的雅典人不会很多，而阿里斯托芬的喜剧则是在雅典最大节日之一的戏剧节上隆重上演，到场观看的雅典人多达近二万人，无疑会给许多的雅典人留下深刻的印象。阿里斯托芬这部刻画了苏格拉底形象的称之为《云》的喜剧上演于公元前四二三年的尼奥尼索斯戏剧节。他塑造的苏格拉底的形象无疑会影响到时隔二十四年之后的审判。 对苏格拉底的审判，还有一个更为深层的原因。古代希腊的民主政治同现代世界形形色色的民主政治殊为不同。在古希腊文中，“民主政治”（demokratia）一词由“人民” （demos）和“统治”（Kratos）复合而成。显而易见，民主政治即人民的统治，强调的是公民的广泛参与和直接管理，以及公民在政治生活中近乎绝对的平等权利。值得注意的是， “人民”是一个集合名词，它体现作为一个整体的公民群体，个人完全被隐去了。而在现代的民主政治中，在理论上享有政治主权的群体多被称为“纳税人”（taxpayers），时而也称为“公民”（citizens），几乎不用“人民”这一集合概念。在英文中，无论是“纳税人” 还是“公民”，所体现的都是由个体而组成群体。其中个体有所显现，未被完全隐去。这种看似细微的差别却反映了一个根本性的不同。在现代的民主政治中，个体一面从属于群体，一面却享有作为个体的独立性，享有自由。但在古希腊，个体是完全从属于群体的，他没有脱离于群体之外的自由。按亚里士多德的说法，个体只有在属于城邦（亦即群体）时才具有存在的意义，不属于城邦的个体要么是鬼神，要么是兽类。群体的意志和利益高于其它一切，为此可以牺牲个体的利益和权利。雅典一条独特的法律即最好地说明了这一点。依法雅典人每年可以放逐一位政治领袖，由公民大会投票选出。因以破碎陶片充作选票，而得名“陶片放逐法”。投票时只要在陶片上刻上名字即可。无需过失，也无需罪行，只要获得票数超过六千，即遭流放。 如果以现代人的眼光看，这纯属对个人自由与权利的践踏。但在雅典，像底米斯托克利等一批最著名的政治家都在流放之列。这就是说，在古代希腊，个人是没有现代意义上的自由的（即柏林所说的“消极自由”）。既没有脱离群体的自由，也没有言论的自由。苏格拉底的言论明确表示出他对“人民”这个群体的轻蔑，想要同它保持距离。在“人民”看来，他的言行实际上已经造成了某种伤害，因为他的弟子参与了推翻民主政治的活动。他的被处死，其实在情理之中。而且，苏格拉底并不是唯一一位因其言论而致罪的思想者。伯里克利的妻子阿斯帕西娅本以开妓院为业，但却是一个少有的富有智慧的女性，即连苏格拉底也常常带着弟子拜访她。她也曾被一名喜剧诗人指控对神不敬，只是在伯里克利的百般哀求下才免于治罪。不过也因为此事，雅典人通过了一条法律，规定凡不信神或教授有关宇宙的理论者，都将遭到起诉。另一位同伯里克利相关的人物是哲学家阿拉克萨戈拉，他是伯里克利的老师兼密友，同样受到起诉及被判死刑的威胁，这一次连伯里克利也保不了他，便安排让他匆忙逃离了雅典。 据说普罗塔戈拉的著作遭雅典人查封，他本人也因其学说而被判了死刑，只因侥幸才得以逃走了。悲剧家欧里彼得斯也因不虔诚而遭到过起诉。如果所有这些记载都并非空穴来风的话，那么在雅典，思想与言论自由的缺乏是无可争辩的。 现代人-尤其是西方人-惯于拿现代的民主来衡量古代希腊的民主政治，认为平等与自由理所都是民主政治的内容，苏格拉底之死才成了难以解开的结。斯东甚至天真地提出，如果苏格拉底以言论自由为辩护的根据，他就可能找回自己的清白。也许苏格拉底比谁都明白，他的同胞们是不会把言论自由当回事的。

苏格拉底为什么会被处死

民主的非理性一面 苏格拉底认为虽然如果城邦的法律是不公正的，你就不必遵从它们，如果你违反了城邦的法律，你仍然必须服从惩罚。苏格拉底就正是丝毫不差地这样做的，他感到有一种服从城邦的合法权威和城邦法律的义务，所以他十分自觉地接受了死刑，在临终前仍同朋友们讨论哲学问题。在时间到来时，他安详地喝下了毒酒，用自己的生命和哲学报答了祖国城邦，终年69岁。在苏格拉底一案中，一方是追求真理、舍身取义的伟大哲人，另一方则是以民主自由为标榜、被视为民主政治源头的雅典城邦。孰是孰非，谁善谁恶，不那么泾渭分明，感情上的取舍则成为一种痛苦的折磨，因而其悲剧色彩愈加彰显。 苏格拉底说“我宁愿选择死也不愿婢膝地乞求比死还坏得多的苟且 偷生”。苏氏对死也不畏惧，因为他认为“灵魂不灭”或“灵魂转移”，人 死后可以到另一世界，即冥府，在那里，“充满希望”的新生又将开始。他 视死如归，临危不惧，饮鸩就刑。 。在欧洲文化史上，他一直被看作是为追求真理而死的圣人，几乎与孔子在中国历史上所占的地位相同。多年来他被认为是反民主的、维护反动的奴隶主贵族利益的哲学家，近来已有人对此提出了不同看法。 苏格拉底仍选择饮下毒堇汁而死，因为他认为逃亡只会进一步破坏雅典法律的权威，也是因为担心他逃亡后雅典将再没有好的导师可以教育人们

好了，本文到此结束，希望对大家有所帮助。