怎么继承和弘扬中华民族传统美德？高二政治文化生活怎样弘扬和培

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如何继承和弘扬中华优良道德传统

一。如何继承和弘扬中华民族的优良传统 取其精华，去其糟粕 ,批判继承，古为今用。对于传统文化中符合社会发展要求的、积极向上的内容，应该继续保持和发扬 ；对于传统文化中不符合社会发展要求的、落后的、腐朽的东西，必学加以改造或剔除。 1、 继承发扬中华民族的有两传统 2、 正确对待外来文化影响 3、 必须与弘扬时代精神相结合 4、 最重要的是发挥主心骨作用 二、继承和弘扬中华民族优良道德传统的重大意义继承和弘扬中华民族优良道德传统，并在社会主义现代化建设实践中加以发展，就能充分激发整个民族的潜能，为社会主义现代化建设提供精神动力。1．继承和弘扬中华民族优良道德传统是社会主义现代化建设的客观需要。现代化的模式可以多种多样，但都不能脱离自己的民族性。2．继承和弘扬中华民族优良道德传统是加强社会主义道德建设的内在要求。继承和弘扬中华民族优良道德传统能够提高民族自尊心和民族自信心，增强民族自豪感和民族责任感；能够使社会主义道德体系具有更丰富的内容，具有更为广大群众所喜闻乐见的民族形式。能够使人际关系更加和谐，促进经济社会更好地地发展；能够使爱国主义、集体主义和社会主义思想更加深入人心，形成适应时代发展、具有中国特色的价值观和伦理道德规范。3．继承和弘扬中华民族优良道德传统是个人人格完善的重要条件。中华民族优良道德传统是中华民族的根，也是每一个中国人的根，是一块永不磨蚀的“胎记”。 三、中华民族优良道德传统的主要内容1．注重整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献精神。“公私之辩证”是中国传统道德发展演化的一条主线。“公义胜私欲”是道德的根本要求，“公”是作为道德的最高标准。强调在“义”和 “利”发生矛盾时，应当“义以为上”、“先义后利”，“见利思义”，主张“义然后利”，反对“重利轻义”、“见利忘义”。2．推崇“仁爱”原则，追求人际和谐。尊重人的尊严和价值，崇尚“仁爱”原则，主张“仁者爱人”，爱人要从爱旁边的人做起，从爱亲人做起，即孝悌是人之本（孝道），并把这样的爱推广到他人，即推己及人，“己所不欲，勿施于人”。“己欲立而立人，己欲达而达人”（忠道），能将心比心（恕道）。立足于自己，承认人的差异，主张“合而不同”，“和为贵”，讲求和睦相处，强调社会和谐，“亲仁善邻，国之宝也”。3．讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。谦即自谦，虚以处己；敬即敬人，礼以待人。谦敬与礼让是联系在一起的，“恭敬之心，礼也”，“凡人炎所以为人者，礼义也”。提醒人们“事思敬”、“不居功”。4．倡导言行一致，强调恪守诚信。“诚”即真实无妄，其最基本的含义是诚于己，诚于自己的本性，包括“诚”和“信”两个方面。亦即诚实守信，就是言行一致，表里如一，实事求是，严肃认真，尊重科学，坚持真理，坚守信诺。5．追求精神境界，把道德理想的实现看作是一种高层次的需要。《荀子·劝学》中说“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。”这里讲的“神明”是指人的精神面貌；“圣心”是指一种道德境界。所谓“成德至善”，是说个体的道德品质是一个由一种较低的境界到另一种较高的境界，不断前进而逐渐趋于“至善”的过程。——“存之又存，相乃不舍”，逐渐地但无止境地趋于“至善”。6．重视道德践履，强调修养的重要性，倡导道德主体要在完善自身中发挥自己的能动作用。中国历史上的儒、墨、道、法各家都认为，在塑造人格的过程中，最重要是就是奋发向上、切磋践履、修身养性。还有廉洁自律、宽厚待人、艰苦朴素、勤劳节俭、孝敬父母、尊老爱幼、尊师敬业，以及刚健有为、自强不息、舍生取义、见义勇为、奋发图强等。 四、正确对待中华民族道德传统自从1919年“五四”运动第一次中西文化大碰撞以来，如何对待传统文化，特别是传统伦理道德文化，以及如何对待外来文化特别是西方发达国家的伦理道德文化，一直是我们在文化和道德建设上进行战略选择的一个重大而无法回避的问题。虽然我们作出了正确的分析和回答，但直到现在所谓新自由主义、“全盘西化论”和新复古主义、儒家救国论仍然不绝于耳，成为当今意识形态领域里斗争的一个重要方面。有必要旗帜鲜明地表明马克思主义的基本立场和原则态度，澄清理论是非，扫除思想障碍。中华民族传统道德是一个矛盾体，具有鲜明的两重性。①要坚持马克思主义的立场、观点、方法分析之；②在按社会主义的要求和建设的需要，做好取舍和创造性的转化之；③要通过分析、鉴别、取舍和改造，剔除那些带有明显的阶级和时代局限性的成分，继承那些反映普遍性、共同性和一般性道德要求，对我们今天的道德实践仍然具有指导意义的积极内容。在对待传统道德的问题上，要反对两种错误思潮。一种是文化复古主义思潮；另一种是全盘西化的思潮。这两种思潮在对待道德问题上都割裂了共性和个性、抽象和具体、一般和个别以及普遍性和特殊性的关系。从中国历史发展的过程来看，无论是复古论还是全盘西化论，都对社会的发展特别是道德文化的进步产生了十分消极的影响。一个国家或民族的文化发展和道德进步，除了要注意继承和弘扬本民族文化和道德的优良传统之外，还必须积极吸收其他民族文明的优秀成果。在对待其他民族或国家的道德文明成果上，要坚持马克思主义的立场、观点、方法，坚持以我为主、为我所用。

如何继承和弘扬中华民族优良道德传统？

　　对于中国传统道德既不能全盘否定，也不能全盘继承。正确的态度是，以马克思主义为指导，坚持“批判继承、弃糟取精，综合创新、古为今用”的态度，并根据时代发展所出现的新情况赋予其新的意义，从而为我国的现代化建设创造良好的道德环境。要按照是否有利于推动中国特色社会主义的建设事业，是否有利于建设和形成中国特色社会主义的道德体系，是否有利于维护广大群众的根本利益，是否有利于培养社会主义“四有”新人的标准，做好取舍和转化的工作。 　　“批判继承”，是一个总的原则和统一的指导思想。这里强调的批判继承，是在马克思主义的指导下，采取历史的、辩证的、有扬弃的批判继承。“弃糟取精”是继承文化遗产，特别是继承中国传统伦理道德的一个重要要求，强调这一继承是经过咀嚼、消化吸收的继承。“综合创新”对于继承中国道德传统有重要的意义。中国优良道德传统，包括儒、墨、道、法、兵等各家的丰富的思想道德内容。我们决不应只注意儒家一个学派，而要经过分析加以比较，进行综合创新，使它们成为社会主义道德的组成部分。 　　除此之外，“综合创新”还要求对全人类的道德遗产进行整理、加工、对比和鉴别，从中吸取有益的东西，同中国的传统伦理道德相结合，以创造出人类先进的精神文明。 　　在弘扬中华民族优良道德传统时，应当反对两种错误思潮。 　　一种是文化复古思潮，原封不动地将封建社会所宣扬的忠、孝、节、义和神鬼报应、男尊女卑的思想，拿到今天的社会中加以宣扬和推广。还有一种是历史虚无思潮，认为中国传统道德从整体上来说在今天已经失去了价值和意义，不能满足我国现代化建设的需要，必须从整体上予以全盘否定。，弘扬中华民族的优良道德传统时，一定要坚持马克思主义的批判继承的态度，防止把传统道德中反动的，腐朽的，宣扬低级、庸俗、有害的道德观念，作为精华来腐蚀广大人民群众。 　　，一个国家或民族的文化发展和道德进步，除了要注意继承和弘扬本民族的文化和道德的优良传统之外，还必须积极吸收其他民族文明的优秀成果。在对待其他民族或国家的道德文明成果的问题上，要坚持马克思主义的立场，观点和方法，坚持以我为主，为我所用的原则，既反对全盘西化，机械搬照，又反对全盘否定，盲目排外，在批判的基础上加以借鉴，吸收，剔除其带有阶级和时代局限性的糟粕，吸收其带有普遍性和一般性，对今天有积极意义的精华。 　　

如何继承和弘扬中华优良道德传统？

中华优良道德传统分为中华民族优良道德传统和中国革命优良道德传统。 一、继承和弘扬中华民族优良道德传统的重大意义 继承和弘扬中华民族优良道德传统，并在社会主义现代化建设实践中加以发展，就能充分激发整个民族的潜能，为社会主义现代化建设提供精神动力。 1．继承和弘扬中华民族优良道德传统是社会主义现代化建设的客观需要。现代化的模式可以多种多样，但都不能脱离自己的民族性。 2．继承和弘扬中华民族优良道德传统是加强社会主义道德建设的内在要求。继承和弘扬中华民族优良道德传统能够提高民族自尊心和民族自信心，增强民族自豪感和民族责任感；能够使社会主义道德体系具有更丰富的内容，具有更为广大群众所喜闻乐见的民族形式。能够使人际关系更加和谐，促进经济社会更好地地发展；能够使爱国主义、集体主义和社会主义思想更加深入人心，形成适应时代发展、具有中国特色的价值观和伦理道德规范。 3．继承和弘扬中华民族优良道德传统是个人人格完善的重要条件。中华民族优良道德传统是中华民族的根，也是每一个中国人的根，是一块永不磨蚀的“胎记”。 二、中华民族优良道德传统的主要内容 1．注重整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献精神。“公私之辩证”是中国传统道德发展演化的一条主线。“公义胜私欲”是道德的根本要求，“公”是作为道德的最高标准。强调在“义”和 “利”发生矛盾时，应当“义以为上”、“先义后利”，“见利思义”，主张“义然后利”，反对“重利轻义”、“见利忘义”。 2．推崇“仁爱”原则，追求人际和谐。尊重人的尊严和价值，崇尚“仁爱”原则，主张“仁者爱人”，爱人要从爱旁边的人做起，从爱亲人做起，即孝悌是人之本（孝道），并把这样的爱推广到他人，即推己及人，“己所不欲，勿施于人”。“己欲立而立人，己欲达而达人”（忠道），能将心比心（恕道）。立足于自己，承认人的差异，主张“合而不同”，“和为贵”，讲求和睦相处，强调社会和谐，“亲仁善邻，国之宝也”。 3．讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。谦即自谦，虚以处己；敬即敬人，礼以待人。谦敬与礼让是联系在一起的，“恭敬之心，礼也”，“凡人炎所以为人者，礼义也”。提醒人们“事思敬”、“不居功”。 4．倡导言行一致，强调恪守诚信。“诚”即真实无妄，其最基本的含义是诚于己，诚于自己的本性，包括“诚”和“信”两个方面。亦即诚实守信，就是言行一致，表里如一，实事求是，严肃认真，尊重科学，坚持真理，坚守信诺。 5．追求精神境界，把道德理想的实现看作是一种高层次的需要。《荀子·劝学》中说“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。”这里讲的“神明”是指人的精神面貌；“圣心”是指一种道德境界。所谓“成德至善”，是说个体的道德品质是一个由一种较低的境界到另一种较高的境界，不断前进而逐渐趋于“至善”的过程。——“存之又存，相乃不舍”，逐渐地但无止境地趋于“至善”。 6．重视道德践履，强调修养的重要性，倡导道德主体要在完善自身中发挥自己的能动作用。中国历史上的儒、墨、道、法各家都认为，在塑造人格的过程中，最重要是就是奋发向上、切磋践履、修身养性。 还有廉洁自律、宽厚待人、艰苦朴素、勤劳节俭、孝敬父母、尊老爱幼、尊师敬业，以及刚健有为、自强不息、舍生取义、见义勇为、奋发图强等。 三、正确对待中华民族道德传统 自从1919年“五四”运动第一次中西文化大碰撞以来，如何对待传统文化，特别是传统伦理道德文化，以及如何对待外来文化特别是西方发达国家的伦理道德文化，一直是我们在文化和道德建设上进行战略选择的一个重大而无法回避的问题。虽然我们作出了正确的分析和回答，但直到现在所谓新自由主义、“全盘西化论”和新复古主义、儒家救国论仍然不绝于耳，成为当今意识形态领域里斗争的一个重要方面。有必要旗帜鲜明地表明马克思主义的基本立场和原则态度，澄清理论是非，扫除思想障碍。 中华民族传统道德是一个矛盾体，具有鲜明的两重性。 ①要坚持马克思主义的立场、观点、方法分析之； ②在按社会主义的要求和建设的需要，做好取舍和创造性的转化之； ③要通过分析、鉴别、取舍和改造，剔除那些带有明显的阶级和时代局限性的成分，继承那些反映普遍性、共同性和一般性道德要求，对我们今天的道德实践仍然具有指导意义的积极内容。 在对待传统道德的问题上，要反对两种错误思潮。一种是文化复古主义思潮；另一种是全盘西化的思潮。这两种思潮在对待道德问题上都割裂了共性和个性、抽象和具体、一般和个别以及普遍性和特殊性的关系。从中国历史发展的过程来看，无论是复古论还是全盘西化论，都对社会的发展特别是道德文化的进步产生了十分消极的影响。 一个国家或民族的文化发展和道德进步，除了要注意继承和弘扬本民族文化和道德的优良传统之外，还必须积极吸收其他民族文明的优秀成果。在对待其他民族或国家的道德文明成果上，要坚持马克思主义的立场、观点、方法，坚持以我为主、为我所用。

如何弘扬中华民族精神

坚持弘扬和培育民族精神，是党的十六大报告提出的一个重要论断，是社会主义文化建设的一项重要内容。充分认识民族精神在国家繁荣、民族振兴中的地位和作用，准确把握中华民族精神的科学内涵，弘扬和培育民族精神的时代价值，对于在新世纪新阶段进一步增强中华民族的凝聚力、战斗力和竞争力，全面推进小康社会建设，开创中国特色社会主义事业新局面，具有极为重大的理论意义和实践意义。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。它主要包括民族追求的共同理想、确立的共同价值、形成的共同思维方式和共同品格，是民族意识的最高形式。一个民族如果没有振奋的民族精神，没有高尚的民族品格，没有坚定的民族志向，没有远大的民族理想，就不可能凝聚力量，不可能成就伟业，更不可能自立于世界民族之林。在五千多年的历史长河中，中华民族在开发建设祖国大好河山、创造灿烂的中华文明的，形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。 爱国主义是指一个国家的人民在千百年来的社会实践中形成的一种对自己的祖国极其忠诚和热爱的深厚情感，它是民族凝聚的强大精神力量，是动员和鼓舞人们为自己祖国的生存发展前赴后继、奋斗不息的一面旗帜。酷爱自由，追求进步，维护民族尊严和国家主权，对外来侵略者无比痛恨，对卖国求荣的民族败类无比鄙视，对爱国志士无比崇敬，这就是爱国主义的主要内涵。团结统一是指一个民族为了实现共同的理想和目标，凝聚全民族的意志、智慧和力量，同心同德、维护统一、顾全大局的互助合作精神。爱好和平是指一个民族在同其他民族的交往中，平等相待，友好相处，求同存异，团结合作，为了维护世界和平、促进共同发展而努力奉献的精神。中华民族历来以爱好和平著称于世，是举世闻名的“礼仪之邦”。勤劳勇敢是指一个民族在改造客观世界的实践中表现出来的不惧艰难的精神。在中华民族的意识中，勤劳是一切事业成功的保证，是兴家的传家宝，是兴国立世之本，也是众德之首、万善之源。中华民族依靠这种勤劳勇敢的精神，缔造了古老的中华文明，创造了一个又一个人间奇迹。自强不息是指一个民族所具有的独立自主、奋发向上、不断进取的精神。这些民族精神是中华民族世世代代、生生不息的力量源泉，是中华民族永无止境的精神追求，它激励中国人民变革创新、不懈奋斗，战胜了各种各样的风险，经受住了各种各样的考验。 在民族精神这个统一体中，爱国主义居于核心地位，它渗透在中华民族精神的一切领域。其中，团结统一是爱国主义精神体现在处理国家内部各兄弟民族之间、各民族成员之间关系上的要求；爱好和平是爱国主义精神体现在处理本民族与世界其他各民族之间关系的要求；勤劳勇敢、自强不息是实践爱国主义精神的必要前提。它们相辅相成，共同服务于爱国兴邦这一主题。 ，对于学校和教师而言，我们必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳入国民教育全过程。要有针对性地把民族精神的内容贯穿学校德育工程的始终，融于学校各门学科的课堂教学之中。还要重视课外活动、校园文化、社会实践等第二课堂的日常养成教育的作用，通过各种途径、方式和手段，让学生了解中华民族的悠久历史和灿烂文化，感受中华民族优良的道德传统和淳厚的民风，学习体现时代精神的先进人物和模范事例，在实践中接受民族精神的熏陶。对于同学们来说，我们要看到中华民族精神对于我们学习、掌握和运用科学文化知识，提高我们的创新能力的重要作用。对待学习，要有“板凳须坐十年冷，文章不写一句空”的严谨求实精神；要有追求真理、敢为天下先的创新精神；要有热爱祖国、热爱人民的高尚情操。同学们要从养成良好的行为习惯做起，树立远大理想，树立正确的世界观、人生观、价值观，坚持弘扬和培育民族精神，为中华民族之复兴打好基础。

如何弘扬中华民族精神 具体做法

(一)树立远大理想并为实现这个理想而奋斗 中国文化是特别强调理想和境界,境界也就是理想、儒家为中华民族设计了“天人合一”、“内圣外王”和“天下为公”的理想,道家设计了“道法自然”“、小国寡民”和“无君论”的理想,墨家提出厂“兼爱非攻”、“兴天下之利,除天下之害”的理想。秦汉以后,中国的有志之士在为中华民族的独立、繁荣、富强而奋斗的过程中,或者用时代精神解释了这些理想,或者提出了新的理想。伟大的革命先行者孙中山先生领导的辛亥革命推翻清王朝的专制统治,就是为了在中国实现“天下为公”的“大同”理想,他认为他所创立的“三民主义”学说就是符合大同理想的。毛泽东也很欣赏“大同”理想,他把共产主义称作“世界大同”,并为在中国实现“大同”理想奋斗终生。人各有志,都应当建立一个远大的理想,憧憬一个美好的境界。 (二)加强修养,发扬严以律已,宽以待人的美德。 注重人身修养是中国文化的突出特点,中国文化与西方文化的重要区别,在于它的自律性、反躬修己的性质。孔子提倡:“君子求诸己,小求诸人。”意思是说,有修养的人,经常严格要求自己,没有修养的人,才苛求别人。所以他又告诫人们:“躬自厚,而薄责二十人,则远怨矣! “躬自厚”,是多做自我批评,“薄责于人”,是少批评别人多做自我批评,少责备别人,就可以减少对立面,减少怨言。孔子的得意门生曾子把孔子严以律己、注重自己身心修养的思想成一条指导人生的格言:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎? 与朋友交而不信乎? 传不习乎? 梁漱溟在论述中西文化的区别时说道: 中国文化是向内用功夫的(强调自我修养) ,西方文化是向外用功夫的(提倡认识物性) 。重视人生修养不中国文化之特点,也是中华民族之美德。普通的人通过修养,提高自己的素质,才可以取得事业的成功,中国文化总是把做人、修养放在首要位置。 (三)强调关心国家利益、他人利益,以人民利益为先 孔子的仁学,仁者爱人,忠恕之道,墨家的兼爱非攻,都是以爱他人,关心他人利益为重。按照“忠恕之道”,主张“己欲立而立人, 己欲达而达人”, “己所不欲,勿施于人”这就是对待别人的慈爱之心,也就是“推己及人”,亦即平常所谓“群体和谐”精神。北宋开明政治家范仲淹更把孟子的民本主义思想概括为脍炙人口的名言:“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐。”流芳数百年,激励开明政治家去关心人民利益的传统美德。历史上的志士仁人也以此为高尚的道德标准,为民兴利,为国除害。 (四)坚持发愤忘食、自强不息的进取精神 中国文化始终以人为中心,强调人对自然的积极主动精神,强调人的主体能动性。《周易乾卦传象》曰:“天行健,君子以自强不息”这是说天道运行刚健有力,君子法天,自强不息。刚健有为,自强不息,正是《周易》所反映的中国文化精神,也是数千年积累起来的传统美德。孔子正是遵循这种精神奋斗了一生,把自己铸造成为人类的伟人。他在晚年面对自己的弟子述说自己永不止息的奋斗精神时说:“其(指自己)为人也,发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至云尔! 曾参发挥了孔子的思想提出君子“任重而道远”“死而后已”的观点。他说:“士不可以不弘毅,任重而道远。仁以为己任,不亦重乎? 死而后已,不亦远乎? 从此,君子“任重而道远”“死而后已”成为中国文化的传统美德,激励着数以千万的志士仁人为坚持自己的理想和事业终生奋斗。 (五)发扬富贵不淫、贫贱不移、威武不屈的美德 “富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,向来被认为是志士仁人坚持正义、坚持真理、坚持理想与信念的高尚品质和传统美德。这种美德激励了多少中华儿女创造了可歌可泣的伟大事业,也在中华文化的史册上谱写了新的动人乐章。 (六)发扬孝敬父母、尊师重道的美德 孝敬父母、尊师重道是中国文化之根本精神、中华民族之传统美德。有人称中国文化是“孝文化”,这是有道理的。对于封建统治阶级所提倡的“孝道”,我们应该进行分析、鉴别。,孝敬父母的基本思想,则是数千年调整、和谐家庭关系所积累起来的伦理规范,成为中华民族历代所认同的传统美德,今天仍然应当继承和发扬。尊师重道,是中华民族另一个重要的传统美德。中国古代向来有“天、地、君、亲、师”并列的提法,这既反映了中国文化的特点,又说明了“尊师重道”的传统。

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